“Laudato si’ ”

  Il 22 aprile scorso è stato celebrato lo “Earth Day”, il giorno della Terra, per ricordarci che il tempo per salvare la nostra Casa Comune sta per scadere. Poco si è fatto dai famosi accordi di Kyoto, molte, tante parole e fatti pochi, una spruzzatina in meno di CO2 e la coscienza a posto almeno fino a dicembre, quando a Parigi si parlerà di nuovo del nostro pianeta malato (e noi italiani ne sappiamo qualcosa, con il dissesto idrogeologico e la cementificazione selvaggia). La Casa Comune, il tema che Papa Francesco ha sviluppato in un’enciclica di oltre 200 pagine il cui fascino è in quell’ecumenismo di fondo che non può non coinvolgere anche i non credenti.

  Le basi di un discorso ecologico “concreto” le aveva già poste Paolo VI con la sua Lettera Apostolica “Octogesima adveniens” e poi con il suo intervento alla FAO. Giovanni Paolo II proseguiva il discorso nell’enciclica “Centesimus annus” e Benedetto XVI lo approfondiva maggiormente nella “Caritas in Veritate”, parlando di responsabilità dell’uomo innanzi alla natura e della necessità di una “alleanza tra essere umano e ambiente” ma, per giungere a questa nuova consapevolezza, bisogna rivedere i meccanismi di sviluppo, ovvero “l’economia ha bisogno dell’etica per il suo corretto funzionamento”. Papa Francesco parte di qui per una visione a tutto campo che storicizza il problema analizzandone cause ed effetti, alla ricerca di una soluzione condivisa.

  Già, questo è il punto, parlare non solo a chi ha coscienza ecologica ma responsabilizzare gli indifferenti e i “tiepidi” che sono purtroppo tanti, anche fra chi pratica la fede. E qui si inserisce il discorso del Male che viene fatto ogni giorno a nostra Madre Terra, le ferite sul suo corpo vivo e queste non sono solo sfregi alla natura, come ad esempio la deforestazione, ma all’uomo, spesso escluso dai processi produttivi. “Un vero approccio ecologico diventa sempre un approccio sociale”, ciò che oggi difetta perché la politica è asservita all’economia e questa, a sua volta, è succuba della finanza. E’ il capitalismo virtuale, la rendita fine a se stessa, per la quale sia l’ambiente sia gli esseri umani sono solo funzionali al profitto.

  E nasce quella “cultura dello scarto” che emargina segmenti di popolazione magari in seguito alla violenza esercitata su un dato territorio, tipo sfruttamento minerario o monocultura che l’ha impoverito determinando l’esodo dei locali e il sorgere di favelas e bidonvilles, perché la città non può contenere tutti. A monte ci sono sempre interessi economici di settore, le multinazionali che scandiscono i ritmi del pianeta in negativo, perché obbediscono solo ad una logica di profitto. Ed è la stessa logica che rende le grandi città invivibili, perché scaturisce da una politica spesso corrotta e collusa con la criminalità organizzata. Come spezzare questa logica perversa e tornare ad essere una “famiglia universale”, dove la qualità della vita non dipende solo da un buon governo ma anche da un corretto rapporto uomo-natura?

  Tornare alle origini, “Il Vangelo della Creazione” (cap.II), che per il credente significa soprattutto interdipendenza delle creature e per il non credente quella purezza di base da ritrovare nell’azione non solo ambientale ma socio-ambientale poiché, come indica Papa Francesco, è tutto collegato. “Non può essere autentico un sentimento di intima comunione con gli altri esseri della natura se nello stesso tempo nel cuore non c’è tenerezza, compassione e preoccupazione per gli esseri umani” (un messaggio peraltro già intrinseco a “Lumen Fidei” e “Misericordiae Vultus”). Esatto, la partenza è la “tenerezza”, necessaria per affrontare un discorso antropocentrico che oggi, dopo i guasti commessi in nome di una razionalità non illuminata (e non necessariamente dalla fede, basta un po’ di saggezza), ma solo guidata da criteri utilitaristici, rischia di condurci alla catastrofe.

  Non si può certo continuare in questo modo, con il 20% della popolazione che detiene metà della ricchezza mondiale e gli esclusi dal banchetto sono qualche miliardo. Bisogna ribaltare il paradigma tecnocratico “omogeneo e unidimensionale” che condiziona le scelte del mondo globalizzato a scapito dei più poveri, magari creandosi poi un alibi con false scelte ecologiche (ad esempio la produzione dei biocarburanti implica la monocultura e questa, se non controllata, provoca l’impoverimento del suolo e, di conseguenza, della popolazione locale. Ma difficilmente le multinazionali si pongono problemi etici). E’ allora necessaria, per la nostra sopravvivenza, una visione totalizzante, di “ecologia integrale” (cap.IV).

  Operare nel quotidiano per uno sviluppo sostenibile che abbia implicazioni umane, economiche, ambientali, culturali, ovvero pensare in prospettiva per ritrovare quel senso di appartenenza alla Casa Comune. “L’ambiente si situa nella logica del ricevere. E’ un prestito che ogni generazione riceve e deve trasmettere alla generazione successiva”. Lettera pastorale della Conferenza Episcopale Portoghese, che si concilia perfettamente con Papa Francesco quando scrive, in “Evangeli gaudium”, che “il tempo è superiore allo spazio”. Cioè non l’immediato, come un consumismo animato dal profitto ci obbliga a seguire, ma schemi più ampi, per donare ai nostri figli e nipoti un mondo vivo e non in agonia perenne.

  Ma una politica così lungimirante ha bisogno del parere dei singoli, della base, invece essa resta miope e invece di pensare al bene comune punta solo al salvataggio delle banche. E nulla cambia e se resta prioritario il tema economico e finanziario neanche si sfiora quello relativo all’ambiente, anzi, questo crea disturbo. E’ dunque necessario, anzi urgente, uno sforzo comune all’insegna di un nuovo umanesimo che veda agire insieme credenti e non credenti, cattolici e di altre religioni per la difesa concreta di nostra Madre Terra. E se la fede è un lievito che permette di vedere le cose senza il filtro della materia, pure è possibile, per chi non la ha, trascendersi e “sentire” i battiti del cuore malato del pianeta (e chi vive la natura in prima persona, come la montagna, sa di cosa sto parlando).

  Cambiare modello di sviluppo o, quanto meno, rallentare i ritmi, il che significa un equilibrato sfruttamento delle risorse naturali ma anche una redistribuzione della ricchezza, per creare una società a misura d’uomo. Non è possibile, in un sistema basato solo sulla “massimizzazione del profitto”, impostare un discorso il cui senso ultimo riguardi la qualità della vita e questa, a sua volta, non può prescindere dal rispetto dell’ambiente. Ma si può giungere ad una “comunione universale” (fra di noi e di noi con la natura non più fonte di reddito ma amica) quando un mercato senza regole provoca da un lato torme di persone affette da “consumismo compulsivo” e dall’altro torme di emarginati, ovvero la “cultura dello scarto”?

  Papa Francesco è davvero il papa dell’Apocalisse, da intendersi nell’accezione originaria, cioè “rivelazione”. Con le sue encicliche e bolle ha tracciato e continua a tracciare un sentiero comune, valido per credenti e non credenti, dove la comprensione e, soprattutto, la “compassione” per le creature (come non pensare, per analogia, al pensiero buddista) tende a ripristinare l’armonia originaria, il patto di alleanza dell’uomo con le forze cosmiche. Salvare la Casa Comune è l’unica possibilità che ci resta per evitare l’Armageddon della razza umana, provocato da noi stessi. E allora gli uomini di buona volontà, credenti e non credenti, si impegnino affinché non il dio Profitto governi il mondo ma un’armonia superiore, oltre gli egoismi economico-finanziari (e quelli individuali, ovviamente, l’ignavia e il falso moralismo dei più). Come scrive Papa  Francesco nella sua bellissima preghiera per nostra Madre Terra  (VI cap., il più denso): “Tocca i cuori di quanti cercano solo vantaggi a spese dei poveri e della terra”. Non è difficile sconfiggere il Male, si comincia con i piccoli gesti nel quotidiano per giungere ad una volontà condivisa, ove tutto è interrelato, gli esseri e gli elementi di natura. La Casa Comune, appunto.

 

Papa Francesco, “Laudato si’”, Lettera Enciclica sulla cura della Casa Comune, ed.Vaticana, pagg.230, euro 4.