«Richard II» al Teatro Nazionale
di Cinzia Baldazzi.
Mutare l’ordine delle cose in modo da lasciare ogni regola intatta: pare sia l’oracolo ciclico da ascoltare per assecondare il demone del potere, un δαίμονας (dàimonas) adeguato a stringere in una catena dove la successione sarà ancora più cinica e cruenta. Riflettevo su tale dinamica prima di assistere allo shakespeariano Riccardo II (The Tragedy of King Richard the Second), nella versione di Alessandro Serpieri già al Nazionale di Roma e in tournée a gennaio – 10-14 al Teatro “Verdi” di Padova, 16-17 al “Verdi” di Pordenone – condividendo, soprattutto, l’angosciante dilemma suggerito dal regista e curatore della riduzione Peter Stein: «Cosa resta della legittimità di un governante quando perde il potere?».
L’insigne Elisabetta I Tudor, a capo di Inghilterra e Irlanda dal 1558 al 1603, era solita esclamare: «Riccardo sono io». Alludeva al tirannico e problematico sovrano del ramo principale dei Plantageneti (con antenato Goffredo V d’Angiò il Bello), vissuto nel Trecento, con il pregio di annoverare, tra i diplomatici, il Geoffrey Chaucer dei Racconti di Canterbury: predestinato a regnare fin dalla nascita, lottò per continuare a comandare con quattro parenti e relativi figli. L’illustre regina Tudor, che vantava il medievale predecessore come alter ego, fu ripetuto oggetto di tentativi di allontanamento violento dal seggio regale – la madre era la cattolica Anna Bolena (deceduta sul patibolo) – ma annientò il rischio sopprimendone gli artefici. Associava quindi se stessa a un uomo toccato da una sorte emblematica di vittorie e sconfitte, però protagonista sulle scene, nell’èra a lei contemporanea, di allestimenti molto graditi dal pubblico e dalla Corte.
Nella produzione del Teatro Metastasio di Prato, Riccardo II è interpretato, a sorpresa, da Maddalena Crippa. Il baratto tra personaggi-attori femmine e maschi, a totale vantaggio del sesso forte, ha accompagnato dagli inizi il millenario iter della tecnica e della struttura del messaggio teatrale, giungendo integro al periodo elisabettiano: pertanto, la decisione di indurre la Crippa ad animare il tormentato re ucciso in un complotto dai Pari d’Inghilterra, è sintomatica di un lacerante scetticismo allineato al Kunstwollen del repertorio del celebre Bardo. Non si tratta, allora, da una prospettiva utopica, comprensibile e soddisfacente, di un ribaltamento di pertinenze comportamentali e storiche, dal bene al meglio o, purtroppo, dal male al peggio, come accadrebbe, per noi tutte, in giorni natalizi, se il ruolo di Babbo Natale, patriarca acclamato di festività e strenne, fosse scambiato con la leggenda della Befana (dal lessico greco Epifania – ἐπιφάνεια, epifáneia – modificato in bifanìa e befanìa: onorata in Italia e poco nel resto del mondo): dalle sembianze spiacevoli, con miseri indumenti, priva della folcloristica slitta trainata da renne, viaggia nel buio della notte a cavallo di un manico di scopa, per infilarsi nella canna fumaria di stretti camini. Ritengo di immedesimarmi con maggior intimità nell’umile anziana semi-clandestina dispensatrice di balocchi e carbone, poiché simbolo di un atteggiamento nei confronti della vita guidato da un giudizio sulla bontà utile alla sopravvivenza, assai diffusa tra le donne, e non dalla “correttezza” – piuttosto orientata alla meritocrazia – di Santa Claus (appellativo derivante da Sinterklaas, nome olandese di san Nicola).
Del suo Riccardo II, la Crippa, valida attrice, sedotta e seducente dal potere della bellezza, ha dichiarato: «È molto faticoso incarnare una figura maschile, ma è anche un pozzo inesauribile di meraviglia e di approfondimento, che non finisce mai». Circa duemila anni orsono, d’altronde, nell’antica Repubblica (IV sec. a.C.), Platone biasimava gli uomini inclini a recitare parti deboli nella carica psichica ed etica (ad esempio, una giovane dal cuore infranto), sino ad acquisirne, perciò, le scarse tensioni operative nella quotidianità: di conseguenza, tra i maschi non era vera supremazia indossare panni muliebri, essendo e rimanendo dei “falsi”, impoveriti delle caratteristiche autentiche, a loro sconosciute nel gestirle. Non a caso, la società puritana del Seicento inglese ne accentuò l’istanza ideologica.
Così pensando, prendo posto per apprezzare la pièce scritta quasi per intero in endecasillabi: sono stimolata dalla scoperta delle soluzioni adottate da Stein per rielaborare la radice semantica di base, rendendola duttile ed espressiva, serbandone però la solennità con stile consono e scenografia accurata. Precisi suoni-rumori, rintocchi di gong, sono presagio di episodi gravi, mentre ad annunciare tragedie lontane o remote ecco colpi cadenzati, cupi e sordi. Nel salto tipico del mistero meta-linguistico, i dialoghi installati nell’hic et nunc narrativo dell’epoca godono di mittenti e destinatari sfiorati dall’attualità (come l’accusa dei Lords alla corona di “svendere” lo Stato…). Essenziale è l’habitat tracciato da Ferdinand Woegerbauer, con un sacrale pannello nei toni neutri del grigio e del nero, con le luci di Roberto Innocenti a modulare colori accesi o coprenti, e i costumi di Anna Maria Heinreich, efficaci evocatori di arazzi trecenteschi, tra maglie di ferro e casacche istoriate. Con un background di per sé suggestivo, arricchito delle immagini di tele pittoriche, la performance è incrementata in un notevole contrappunto cromatico.
Tutto ha inizio quando Henry Bolingbroke (il coprotagonista Alessandro Averone), dinanzi a Riccardo II, nipote del padre John Gaunt (Paolo Graziosi) e quindi sul trono per discendenza, attribuisce al fedifrago Mowbray, il Norfolk Duke (Graziano Piazza), l’infausta e violenta scomparsa dello zio, Thomas Woodstock di Gloucester. Un avvincente circolo referenziale si riflette in angosciose e temute sfumature della doppiezza umana, sebbene soggetta all’immoralità criticata e sofferta: la colgo osservando, in particolare, il giovane Averone, il quale, afflitto, ricevendo il sicario del monarca deposto, dirà infine: «Non amano il veleno quelli che del veleno hanno bisogno. Così io te. Seppur desideroso della sua morte, odio il suo assassino; amo la vittima, non l’assassinio». L’intrecciato tessuto dinastico, di continuo trafitto e ripudiato da corruzioni e tradimenti, lascia con il fiato sospeso e, ponderando il luogo comune “parenti-serpenti”, ipotizzo sia d’obbligo, per decifrare il sia pur empio ed esecrando modus vivendi di tale casato, non riservare spiazzanti condanne sull’imperante malvagità reciproca: di amore famigliare, nel senso sano del termine, riesco a rintracciare solo pause minime.
Come in ogni tragedia shakespiriana,i sentimenti di odio e vendetta rendono appieno la natura umana:odio e sete di vendetta predominano,quasi un cielo fosco che copra ogni barlume di luce.In cio’ va il mio plauso al grande tragediografo…Che ben conosceva,e rese con grazia e perfezione,l’ uomo..e l’ animo suo.